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▲全彩四色印刷豪华精装版《周易》，带来的是全方位多视角的经典解读，全新的认识周易的平台。
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▲通俗流畅、紧贴时代的白话解读，让《周易》亲近时代，改变现代人的思维模式。
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| 內容簡介： |
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本书是“传世经典”中的一种。本书采取了原文、集注和解读的模式，参阅三国魏王弼的《周易注》、唐代李鼎祚的《周易集解》、唐代孔颖达的《周易正义》、宋代苏轼的《东坡易传》和朱熹的《周易本义》，按照朝代顺序，编排诸家学说，并配以白话解读，全彩四色印刷，为读者阅读《周易》提供一个更为广泛的平台。
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| 目錄：
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乾卦
坤卦
屯卦
蒙卦
需卦
讼卦
师卦
比卦
小畜卦
履卦
泰卦
否卦
同人卦
大有卦
谦卦
豫卦
随卦
蛊卦
临卦
观卦
噬嗑卦
贲卦
剥卦
复卦
无妄卦
大畜卦
颐卦
大过卦
坎卦
离卦
咸卦
恒卦
遁卦
大壮卦
晋卦
明夷卦
家人卦
睽卦
蹇卦
解卦
损卦
益卦
夬卦
姤卦
萃卦
升卦
困卦
井卦
革卦
鼎卦
震卦
艮卦
渐卦
归妹卦
丰卦
旅卦
巽卦
兑卦
涣卦
节卦
中孚卦
小过卦
既济卦
未济卦
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| 內容試閱：
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乾卦
题解
乾卦在自然中象征天，为圜；在人伦中象征父、君；在人体部位中象征首，在动物之中象征龙、马；另外还象征雾、金、冰，还有表示万物的颜色，是大赤。
乾：元、亨、利、贞。
《子夏传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾卦
题解
乾卦在自然中象征天，为圜：在人伦中象征父、君：在人体部位中象征首，在动物之中象征龙、马：另外还象征雾、金、冰，还有表示万物的颜色，是大赤。
乾：元、亨、利、贞。
《子夏传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、贞”矣。
王弼曰：文言备矣。文言曰：元者，善之长也：亨者，嘉之会也：利者，义之和也：贞者，事之干也。君子体仁，足以长人：嘉会，足以合礼：利物，足以和义：贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。
朱熹曰：乾，渠焉反。六画者，伏羲所画之卦也。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
刘瓛曰：彖者，断也，断一卦之才也。
《九家易》曰：阳称大。六爻纯阳，故曰“大”。乾者纯阳，众卦所生，天之象也。观乾之始，以知天德，惟天为大，惟乾则之，故曰“大哉”。元者，气之始也。
云行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既济，上坎为云，下坎为雨，故“云行雨施”。乾以云雨，流坤之形，万物化成，故曰“品物流形”也。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四时也。六爻效彼而作也。大明以昼夜为终始，六位以相揭为时成。言乾乘六气而陶冶变化，运四时而统御天地，故曰“时乘六龙以御天”也。故《乾凿度》曰：“日月终始万物”，是其义也。
乾道变化，各正性命。
王弼曰：天也者，形之名也：健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形，而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉！大明乎终始之道，故六位不失其时而成。升降无常，随时而用。处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰“时乘六龙”也。乘变化而御大器。静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？
保合大和，乃利贞。
王弼曰：不和而刚暴。
首出庶物，万国咸宁。
王弼曰：万国所以宁，各以有君也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
何妥曰：天体不健，能行之德健也。犹如地体不顺，承弱之势顺也。所以乾卦独变名为健者。
宋衷曰：昼夜不懈，以健详其名。
虞翻曰：君子谓三。乾健，故强。天一日一夜过周一度，故自强不息。老子曰：自胜者强。
干宝曰：言君子通之于贤也。凡勉强以进德，不必须在位也。故尧舜一日万机，文王日昃不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自强不息”矣。
“元亨利贞”四个字系于卦之下，谓之卦辞。“元”的意思可以解释成：开始、创始、初始。“亨”，古代的“亨”字与“享”字是相通的。享是指祭祀，是指供奉天、供奉先祖时献上供品。“利”，即为收获，有利。贞就是占卜之用，古时的卜实际上是观察天象、观察时间、预测方位，当然也预测事情。“贞”的引申意是“正”字，正就是立，正立，成立，建立。乾卦卦辞的“元亨利贞”四字表面上没有取象，用的是比较抽象的概念。从乾卦的彖传可以看出，乾卦取象于天，但不是取象于天的形体，是取象于天的性质。天的性质用一个字概括，就是健，乾就是健。健是什么？健是天体有规律地运转，永不停息，什么力量都不能阻止它，改变它。卦辞用“元亨利贞”四个字释健之义，“元亨利贞”就是健。合言之是健，分言之是元亨利贞。所以乾卦的“象曰：天行健，君子以自强不息”。天道的本质特点是健。健是乾之德，乾就是健，故大象，以卦德替卦名，而称“天行健”。健是运行不息的意思。天之运行，四时交替，昼夜更迭，岁岁年年无有止息，故云“天行健”。君子效法天道之健，以自强不息。君子与天共一乾德，故能自强，无须外力而自我前行。息是止，不息，即不停止。
概括起来，“元亨利贞”四个字讲的就是事物由开始出现到逐渐壮大的过程，从社会人生角度来说就是开始创业、逐渐亨通、利己利人、壮大巩固。这一过程与天生万物的过程是息息相通的，由个人而推演到社会国家及一切事物的发展过程不外乎此。只要有天的刚健的精神，个人的发展才会从无到有，发扬光大。天的刚健的精神是什么呢？就是自强不息，生生不止。对于个人来说，在人生的道路上亦必须具备自强不息、生生不止的特质，只有这样人生事业才能由创业而亨通而利己利人而壮大巩固。
初九，潜龙勿用。
崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏传》曰：龙，所以象阳也。
马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜
龙”也。
沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
干宝曰：位始，故称初。阳重，故称九。阳在初九，十一月之时，自复来也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰
“勿用”。
朱熹曰：初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为潜龙。其占曰勿用。凡遇乾而此爻变者，当观此象，而玩其占也。余爻放此。
象曰：潜龙勿用，阳在下也。
荀爽曰：气微位卑，虽有阳德，潜藏在下，故曰“勿用”也。
为什么称初九呢？因为“初”为本卦中的开始一爻，也是最下一个爻位。虽然为阳爻，根据重卦规则，初、二爻为地道，三、四爻为人道，五、上爻为天道。“九”，是阳爻的名称，所以是“潜龙勿用，阳在下也”。但身居下位，也得遵守规则，暂时将阳气潜藏于下。爻辞指出，本爻的结果是“勿用”，深层意义上“勿用”不是不用，而是暂时不用：不是不行动，而是暂时不行动：不是不为，而是时机成熟了大有作为。因为尚在初九阶段即社会的底层，时机尚不成熟，自己力量的积累尚不厚实，阳气尚未充盈，对于这种状态，必须隐忍、潜藏，加强自身的修为，磨练自己的意志，厚积薄发，等待时机。
九二，见龙在田，利见大人。
郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”，处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二、五焉。
干宝曰：阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显，此文王免于羑里之日也。故曰“利见大人”。
朱熹曰：二，谓自下而上，第二爻也。后放此。九二，刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已着，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。
象曰：见龙在田，德施普也。
荀爽曰：见者，见居其位。田，谓坤也。二当升坤五。故曰“见龙在田”。大人，谓天子。见据尊位，临长群阴，德施于下，故曰“德施普也”。
九二称“见龙在田”。“见龙在田”，龙已脱离潜伏状态，出现在地上，到了该发挥作用，有所施行的时候了。“见龙”是把握“现”的时机：“在田”是面对现实，面对大众，崭露头角，初显身手：是先以善行美德施行于众人，利益于社会，然后自然得利于众人。就人事说，九二刚健得中，有大人之象。从爻辞上来说这位有大德之人既已出世，其恩惠必将遍施天下，泽被苍生，天下人都高兴见到它，因此上说“利见大人”。换句话说，到九二爻就好比一个人开始脱离社会底层，依靠自己的修为和德行开始步入社会，并且得到了人们的认可，上升到了一个新的层次，不需要再去隐藏自己，潜心修为。
九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。
荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。
王弼曰：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也：下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废：纯修上道，则处下之礼旷。故终日乾乾，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以无咎。处下卦之极，愈于上九之亢，故竭知力而后免于咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔：坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。
干宝曰：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故著君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之忧深思远，乾夕匪懈。仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。反复天道，谋始反终。故曰“终日乾乾”。此盖文王反国大理其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰“无咎”矣。
朱熹曰：九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无
咎也。
象曰：终日乾乾，反复道也。
虞翻曰：至三体复，故“反复道”，谓否泰反其类也。
九三，阳爻居阳位，位置得当，但刚得过重。因为这里又是阳位，又是阳爻，刚中有刚，就是刚得过重。“终日乾乾”，终日戒慎恐惧，自强不息。“夕惕若”，即使到了晚上，还是心怀忧惕，不敢有一丝一毫的松懈。若，语辞。厉，危厉。九三在下卦之上，是多凶的危厉之地，本来要有过咎，由于它刚处得正，能够“终日乾乾，夕惕若”，有咎可以转变为无咎。个人发展到这个地步，社会地位也有了，但还没有达到事业的顶峰，还有许多值得忧虑的地方，因此必须终日勤勤恳恳，时时警惕自己。并且要“修辞立其诚，所以居业也”。修饰言辞，讲话文雅，以诚待人，以信立业。预知时机已至，即全力以赴，把握机会。知道该终止时，即适可而止。“是故居上位而不骄，在下位而不忧。”处于尊贵的地位，不居功傲慢：处于卑微的地位，不自卑，不忧愁。
九四，或跃在渊，无咎。
王弼曰：去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人。履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，追乎在下，非跃所及：欲静其居，居非所安，持疑犹豫，未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬于果，故无咎也。
干宝曰：阳在九四，二月之时，自大壮来也。四虚中也。跃者，暂起之言，既不安于地，而未能飞于天也。四，以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应：通权道，则违经常之教。故圣人不得已而为之，故其辞
疑矣。
崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。
象曰：或跃在渊，进无咎也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，阴位。故上跃居五者，欲下居坤初，求阳之正。地下称渊也。阳道乐进，故曰“进无咎也”。
九四，或跃在渊。九四是阳爻居阴位，阳刚居于柔中，刚中有柔，柔中有刚。九四为上经卦的下位，又接近九五的尊位。尤须小心谨慎，不可轻举妄动，时可进则进，时不可进则退。进退依时而定，故有龙或跃起或在渊之象。跃是跳跃。有时身居高位，有时跃入低谷，并不是行为中有什么邪恶所至，而是可上可下，上下可居的一种修为的自在状态。有非常修为的功夫，这也就是非常手段。有时前进，有时后退。把“跃”作为思想境界的飞跃，作为进德修业的功夫。也就是说当人们的事业接近巅峰的时候，恰恰是处在一个非常矛盾的状态，要想达到“无咎”这个结果，必须具备几个条件：疑惑中敢于思考，不回避矛盾，也不畏惧矛盾。思想境界有多高，就能跃多高，审时度势，把握有利时机，知进知退，可上可下。
……乾而行四德，故曰“元、亨、利、贞”矣。
王弼曰：文言备矣。文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。
朱熹曰：乾，渠焉反。六画者，伏羲所画之卦也。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
刘瓛曰：彖者，断也，断一卦之才也。
《九家易》曰：阳称大。六爻纯阳，故曰“大”。乾者纯阳，众卦所生，天之象也。观乾之始，以知天德，惟天为大，惟乾则之，故曰“大哉”。元者，气之始也。
云行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既济，上坎为云，下坎为雨，故“云行雨施”。乾以云雨，流坤之形，万物化成，故曰“品物流形”也。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四时也。六爻效彼而作也。大明以昼夜为终始，六位以相揭为时成。言乾乘六气而陶冶变化，运四时而统御天地，故曰“时乘六龙以御天”也。故《乾凿度》曰：“日月终始万物”，是其义也。
乾道变化，各正性命。
王弼曰：天也者，形之名也；健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形，而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉！大明乎终始之道，故六位不失其时而成。升降无常，随时而用。处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰“时乘六龙”也。乘变化而御大器。静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？
保合大和，乃利贞。
王弼曰：不和而刚暴。
首出庶物，万国咸宁。
王弼曰：万国所以宁，各以有君也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
何妥曰：天体不健，能行之德健也。犹如地体不顺，承弱之势顺也。所以乾卦独变名为健者。
宋衷曰：昼夜不懈，以健详其名。
虞翻曰：君子谓三。乾健，故强。天一日一夜过周一度，故自强不息。老子曰：自胜者强。
干宝曰：言君子通之于贤也。凡勉强以进德，不必须在位也。故尧舜一日万机，文王日昃不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自强不息”矣。
“元亨利贞”四个字系于卦之下，谓之卦辞。“元”的意思可以解释成：开始、创始、初始。“亨”，古代的“亨”字与“享”字是相通的。享是指祭祀，是指供奉天、供奉先祖时献上供品。“利”，即为收获，有利。贞就是占卜之用，古时的卜实际上是观察天象、观察时间、预测方位，当然也预测事情。“贞”的引申意是“正”字，正就是立，正立，成立，建立。乾卦卦辞的“元亨利贞”四字表面上没有取象，用的是比较抽象的概念。从乾卦的彖传可以看出，乾卦取象于天，但不是取象于天的形体，是取象于天的性质。天的性质用一个字概括，就是健，乾就是健。健是什么？健是天体有规律地运转，永不停息，什么力量都不能阻止它，改变它。卦辞用“元亨利贞”四个字释健之义，“元亨利贞”就是健。合言之是健，分言之是元亨利贞。所以乾卦的“象曰：天行健，君子以自强不息”。天道的本质特点是健。健是乾之德，乾就是健，故大象，以卦德替卦名，而称“天行健”。健是运行不息的意思。天之运行，四时交替，昼夜更迭，岁岁年年无有止息，故云“天行健”。君子效法天道之健，以自强不息。君子与天共一乾德，故能自强，无须外力而自我前行。息是止，不息，即不停止。
概括起来，“元亨利贞”四个字讲的就是事物由开始出现到逐渐壮大的过程，从社会人生角度来说就是开始创业、逐渐亨通、利己利人、壮大巩固。这一过程与天生万物的过程是息息相通的，由个人而推演到社会国家及一切事物的发展过程不外乎此。只要有天的刚健的精神，个人的发展才会从无到有，发扬光大。天的刚健的精神是什么呢？就是自强不息，生生不止。对于个人来说，在人生的道路上亦必须具备自强不息、生生不止的特质，只有这样人生事业才能由创业而亨通而利己利人而壮大巩固。
初九，潜龙勿用。
崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏传》曰：龙，所以象阳也。
马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜
龙”也。
沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
干宝曰：位始，故称初。阳重，故称九。阳在初九，十一月之时，自复来也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰
“勿用”。
朱熹曰：初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为潜龙。其占曰勿用。凡遇乾而此爻变者，当观此象，而玩其占也。余爻放此。
象曰：潜龙勿用，阳在下也。
荀爽曰：气微位卑，虽有阳德，潜藏在下，故曰“勿用”也。
为什么称初九呢？因为“初”为本卦中的开始一爻，也是最下一个爻位。虽然为阳爻，根据重卦规则，初、二爻为地道，三、四爻为人道，五、上爻为天道。“九”，是阳爻的名称，所以是“潜龙勿用，阳在下也”。但身居下位，也得遵守规则，暂时将阳气潜藏于下。爻辞指出，本爻的结果是“勿用”，深层意义上“勿用”不是不用，而是暂时不用；不是不行动，而是暂时不行动；不是不为，而是时机成熟了大有作为。因为尚在初九阶段即社会的底层，时机尚不成熟，自己力量的积累尚不厚实，阳气尚未充盈，对于这种状态，必须隐忍、潜藏，加强自身的修为，磨练自己的意志，厚积薄发，等待时机。
九二，见龙在田，利见大人。
郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”，处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二、五焉。
干宝曰：阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显，此文王免于羑里之日也。故曰“利见大人”。
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象曰：见龙在田，德施普也。
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九二称“见龙在田”。“见龙在田”，龙已脱离潜伏状态，出现在地上，到了该发挥作用，有所施行的时候了。“见龙”是把握“现”的时机；“在田”是面对现实，面对大众，崭露头角，初显身手；是先以善行美德施行于众人，利益于社会，然后自然得利于众人。就人事说，九二刚健得中，有大人之象。从爻辞上来说这位有大德之人既已出世，其恩惠必将遍施天下，泽被苍生，天下人都高兴见到它，因此上说“利见大人”。换句话说，到九二爻就好比一个人开始脱离社会底层，依靠自己的修为和德行开始步入社会，并且得到了人们的认可，上升到了一个新的层次，不需要再去隐藏自己，潜心修为。
九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。
荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。
王弼曰：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故终日乾乾，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以无咎。处下卦之极，愈于上九之亢，故竭知力而后免于咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔；坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。
干宝曰：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故著君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之忧深思远，乾夕匪懈。仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。反复天道，谋始反终。故曰“终日乾乾”。此盖文王反国大理其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰“无咎”矣。
朱熹曰：九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无
咎也。
象曰：终日乾乾，反复道也。
虞翻曰：至三体复，故“反复道”，谓否泰反其类也。
九三，阳爻居阳位，位置得当，但刚得过重。因为这里又是阳位，又是阳爻，刚中有刚，就是刚得过重。“终日乾乾”，终日戒慎恐惧，自强不息。“夕惕若”，即使到了晚上，还是心怀忧惕，不敢有一丝一毫的松懈。若，语辞。厉，危厉。九三在下卦之上，是多凶的危厉之地，本来要有过咎，由于它刚处得正，能够“终日乾乾，夕惕若”，有咎可以转变为无咎。个人发展到这个地步，社会地位也有了，但还没有达到事业的顶峰，还有许多值得忧虑的地方，因此必须终日勤勤恳恳，时时警惕自己。并且要“修辞立其诚，所以居业也”。修饰言辞，讲话文雅，以诚待人，以信立业。预知时机已至，即全力以赴，把握机会。知道该终止时，即适可而止。“是故居上位而不骄，在下位而不忧。”处于尊贵的地位，不居功傲慢；处于卑微的地位，不自卑，不忧愁。
九四，或跃在渊，无咎。
王弼曰：去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人。履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，追乎在下，非跃所及；欲静其居，居非所安，持疑犹豫，未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬于果，故无咎也。
干宝曰：阳在九四，二月之时，自大壮来也。四虚中也。跃者，暂起之言，既不安于地，而未能飞于天也。四，以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权道，则违经常之教。故圣人不得已而为之，故其辞
疑矣。
崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。
象曰：或跃在渊，进无咎也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，阴位。故上跃居五者，欲下居坤初，求阳之正。地下称渊也。阳道乐进，故曰“进无咎也”。
九四，或跃在渊。九四是阳爻居阴位，阳刚居于柔中，刚中有柔，柔中有刚。九四为上经卦的下位，又接近九五的尊位。尤须小心谨慎，不可轻举妄动，时可进则进，时不可进则退。进退依时而定，故有龙或跃起或在渊之象。跃是跳跃。有时身居高位，有时跃入低谷，并不是行为中有什么邪恶所至，而是可上可下，上下可居的一种修为的自在状态。有非常修为的功夫，这也就是非常手段。有时前进，有时后退。把“跃”作为思想境界的飞跃，作为进德修业的功夫。也就是说当人们的事业接近巅峰的时候，恰恰是处在一个非常矛盾的状态，要想达到“无咎”这个结果，必须具备几个条件：疑惑中敢于思考，不回避矛盾，也不畏惧矛盾。思想境界有多高，就能跃多高，审时度势，把握有利时机，知进知退，可上可下。
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