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| 編輯推薦： |
1.钱穆，与吕思勉、陈寅恪齐名的史学四大家之一，20世纪*有中国情怀的史学家，黄仁宇、顾颉刚、余英时等人同声推崇的国学大师。
2.其人其时身处历史低谷，却对中华文明保持*崇拜与自信。抵御历史虚无，反击国民劣根性，一场澎湃热烈的思想盛宴，一次提气解惑的文化旅途。
3.感性与理性交融，严谨与激情并行，历史追溯与现实关怀俱备。理解国学的极佳入门书，树立文化自信和民族自信的不二之选。
4.典雅装帧，考究用纸，尽显经典沉淀质感。
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| 內容簡介： |
本书聚焦于民族与文化两大主题，讲述了中华民族与文化的本质、特征及其形成与演进历程，揭示了二者之间互相生发互相完成的关系，并在中西比较的基础上，阐明了中华民族和中华文化能够绵延几千年而不绝的内在原因。
钱穆先生一生崇仰传统文化，对国家民族未来始终怀抱坚定信心，读过本书，当可明白他的这一信念从何而来，更油然生出对本民族文化精神的自豪自信。
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| 關於作者： |
钱穆（18951990），字宾四，江苏无锡人。与吕思勉、陈垣、陈寅恪并称为史学四大家。1912年起担任小学教师，历中学而至大学。先后担任北京大学、清华大学、西南联大、北京师范大学等学校教职。1949年赴香港，创办新亚书院。1967年起定居台湾。
先生学识博达，一生著述八十多部，被誉为一代通儒。
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| 目錄：
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增订版序／001
自 序／005
讲演辞／1
第一篇 绪 论／1
第二篇 中华民族之成长与发展／11
第一章 中华民族之本质／12
第二章 中国社会之形成／26
第三篇 中国历史演进与文化传统／55
第一章 历史的领导精神／56
第二章 中国历史演进大势／70
第三章 中国文化本质及其特征／94
第四章 中国传统文化中之人文修养／111
第四篇 结 言／131
讲义／135
上 篇 中华民族之成长与发展／135
第一章 中华民族之本质／136
第二章 中国社会之结构／143
第三章 中华民族发展之经过及其前途／149
下 篇 中国历史演进与文化传统／157
第四章 中国历史演进大势／158
第五章 中国文化本质及其特征／167
第六章 中国的哲学道德与政治思想／172
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| 內容試閱：
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序言
余尝言，人生与民族与文化实三而一，一而三。现象虽可三分，但属同一本体。中国人谓：一阴一阳之谓道。阴面不可指，不可见，即其体。阳面乃可指可见，斯其用。故言阴阳，犹言体用。先秦道家则谓之有无。凡属用处可见处，即道家之所谓有。凡属其体不可见处，则道家谓之无。其实无处即指其同处，而有处则乃其异处。故曰：同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。妙乃有之始，即其异处。其本则出于同，亦即出于无。故曰：玄之又玄，众妙之门。
子贡言：夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。文章即其异处可见处，故可得而闻。性与天道则在同处，即无处，不可见处，故为孔子日常所少言。
如是以言体用，先秦道家喜言体，每轻视其用。儒家则好言用，每少言体。如言性，即近于体，故孔子少言之。只曰：性相近，习相远。习易见易言，即可谓性体之用。孔子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。忠信即言体，学与习则性之用。《论语》二十篇，开首第一语即曰：学而时习之。此学习二字，乃用非体，可见又可指。颜子曰：夫子步亦步，夫子趋亦趋。如有所立卓尔，
虽欲从之，末由也已。亦步亦趋，即其学与习，亦即用。如有所立卓尔，立者其体，道家所谓玄之又玄之同处，实即无处，故曰：道可道，非常道。名可名，非常名。孟子称孔子谓圣之时，但不言圣之常。因时有异可见，常则大同无可见。此异乃道家所爱言，而孔子则多避去而少言。
《易传》后起，乃和会儒道两家以为言。故其言太极 实即无极。极乃言其同一极端，亦犹言无。故后人又言无极而太极。言太极即犹言大同，亦犹言无极，此即所谓玄之又玄，众妙之门也。
颜子曰：夫子博我以文，约我以礼。文即文章，即人生用处，礼则其体。博处即其异处，而约处则其同处。人生同处在礼，斯则可视而见，指而知，犹今之言具体。孟子始言性，性实一抽象，非具体。后儒如南宋朱子，乃谓孟子粗，颜子细，即指此等处言。然则孟子言性善，已近道家落虚处。荀子乃继之言性恶。然后儒乃谓孟子醇乎醇，荀子大醇而小疵。其小疵，即指其言性恶。荀子著书最首第一篇为《劝学》，此则其大醇处。《论语》二十篇，开首即曰：学而时习之。又孔子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。则此一学字，乃孔门教人醇处。孔子自称：若圣与仁，则吾岂敢。吾学不厌而教不倦。故荀子即在其大醇处劝学。孟子虽好言性，但亦不忘言学，故曰：乃吾所愿，则学孔子。而后起宋明儒如陆、王，则好言性，而忽于言学，流于不慎，斯失孔门之真传矣。
今再言体用，此二字连言，乃始见于东汉时魏伯阳之《参同契》。亦可谓以前儒道两家少言体，仅言用字。故孔子曰：如有用我者，又曰：道之不行。行与用，皆具体可指。颜渊则曰：如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已。所立卓尔，此即后人所言之体字，而其字不出颜子之口。孔子亦仅曰：民无得而称焉，或曰：民无得而名，皆不用此一体字。孔子七十始曰：从心所欲，不逾矩，矩即犹言心之体。但言矩而不言规，不如庄子乃言圆，而曰执其中。矩之四方， 皆可援可指。圆之中心则虚无其位，不如矩之有隅可据。《易传》后起于道家，乃兼采道家之言以为言，故曰：太极本无极也。故具体与抽象，乃儒道两家立言宗旨大异处，斯则可辨而知者。
西方希腊哲学家言真理，则不仅无矩可守，亦且无规可寻，乃可人各一真理，故曰：我爱吾师，我尤爱真理。师则具体，而真理则仅抽象。离其具体而仅言其抽象，则唯西方之个人主义乃可有之。
宗教言天堂，言上帝，此又太具体，不抽象，故唯有信仰，乃不得有各己思辨与议论之余地。如言科学，则既不抽象，亦不具体，乃只于具体中求新求变，更无一故旧之可尊。今言中西文化之相异，则西方如宗教言天堂与上帝，似皆具体外在切实有据，但只可信，而不贵有证。如科学，则可用可行，而不贵有本。要之，此两者非生命性的，而其真实生命则为个人主义，太短暂太狭小，不可大又不可久。中国人言性，则求其真实人生之可大而可久，而决不于生命外他求。此则中西文化之相异，亦即中西人生之相异，同时乃见其民族文化之相异。今国人唯求一变故己之常，唯西方是慕是求。此依中国古人言，乃有己而无天，有人而无己。而其心中之人，乃专指西方人。实只知有物，而不知有人。或可称之谓只知有人，不知有己。与中国民族性相距实大而远，
不知究将何以为学？恐非再有圣人起，亦无可指导吾人以可循之规之矩矣。其然岂其然乎？吾诚不禁其慨乎以思之，慨乎以言之矣。
一九八七年一月，欲再版重排此集，曾细读一过，心有所感，略有增修，而作此文。后因故未及付排。今年重印此集，再读此文，因取其为增订版序。
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