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| 內容簡介： |
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心的本质，即是宇宙的本质。禅的本质，是觉醒的心。禅修，就是帮助我们开发觉醒的心。唯有找到内心深层的宁静，你才有能力面对自己，享受安静。放慢脚步，此刻，让我们一起聆听自性花开的声音。本书收集了十余篇法师对观心、修心的禅修开示，从禅修的方式观照内心。修心是修行的核心，调适内心的贪嗔痴，方能从生活中各种烦恼中解脱出来，从而达到净化心灵的目的。本书以通俗易懂的言语讲述人生快乐的源泉来自于净化的心灵。
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| 關於作者： |
济群法师，当代著名高僧，沩仰宗第十代传人。
1984年毕业于中国佛学院，现任戒幢佛学研究所所长，闽南佛学院研究生导师。济群法师多年来一直从事佛学研究及教学、弘法的工作。并受聘为苏州大学政治与公共管理学院兼职教授，厦门大学宗教研究所高级顾问、客座教授。擅讲唯识、戒律、阿含等课程。
济群法师是学修并重的僧人，他继承太虚大师的人生佛教思想，提出“佛法让人生更智慧”的理念，并结合目前社会现状，为大众解说、传授正法。为使佛法走近生活，济群法师从不排斥使用现代工具辅助弘法，所以早在20年前便开始使用电脑，为信众答疑解惑，在10多年前便建立个人主页并相继开办网络佛学院、开设个人博客、微博等，目前拥有粉丝40多万人。近年来，济群法师还积极投身于建设大型公益性学习组织——菩提书院。
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| 目錄：
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【禅修】
凡圣只在迷悟间
正念，使浮躁远离
由观而自在——观自在禅修营开示
正念的修习
过这样的七天——七日禅开示
【调心】
心，人生的导演
寻找心的本来
心灵环保
佛法对心理问题的解决
大乘佛教的慈悲观及其心理治疗中的转化作用
【对话】
迈出沟通的第一步
闲云野鹤，却对世界保有热情
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| 內容試閱：
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过这样的七天——七日禅开示
这次过来，正好是研究所的禅修周，机会难得。我平时四处弘法，真正和大家在一起的时候不多，这次会尽量安排时间参加禅修。
目前佛教界的修学，尤其是学院式的教育，过于偏向理论学习，在实修方面引导不足。很多佛学院的学生，包括一些法师，虽然懂得很多教理知识，但有能力用起来的却寥寥无几。就像一个学了无数治病方法的人，以为自己包治百病，但操作起来，却连头疼脑热都治不了。更糟的是，我们学的法虽多，可习气毛病也很多。甚至可以说，只是为了学而学，为了文凭而学，我们已经忘却学佛的真意所在。
是不是要学那么多教理？是不是学得越多越好？其实，关键不在于学了多少，而在于为什么学，能不能学以致用，能不能解决当下的心灵问题。
如果不知道为什么而学，即使学得再多，只是增加了一些佛法知识，人生观不会因此改变，认知模式不会因此改变，起心动念不会因此改变，甚至生活方式也不会因此改变。我们所学的这一切，就像漂在水面的油花，看起来虽然斑斓，但对内心没有丝毫影响。在它的下面，还是原来的观念，还是原来的心态，还是原来的习气，还是原来那个十足的凡夫。这样的学，真是一件悲哀的事。
那么，所学怎样才能产生作用呢？我们需要做的，就是把听闻的法义转化为正念，转化为自身认识。
一、正念
正念有两种，一是观念上的，一是心行上的。首先要确立观念上的正见，进而通过禅修，将之落实到心行。这一转化至关重要，否则，佛法还是佛法，我还是我，就像水和油，即使放在一个容器中，还是各自为政，互不相干。
在我们生命中，最重要的是什么？影响最大的是什么？左右未来发展的是什么？无非是一个念头。正是这个念头，促使我们去选择，去发展，去经营自己的人生。在我们做出的决定中，有哪一项不是念头决定的呢？在人生道路上，又有哪一个片段离得开念头的作用呢？所以说，念头虽然无形无相，却有着举足轻重的作用。
可是，我们常常把学习教理当做目的，甚至把经营法务当做目的，却很少关注自己的心，关注自己的念头。换言之，我们都是活在不知不觉而非觉知的状态。
因为对念头缺乏觉察，我们就无法将所学教理用来认识自己，改造自己。我们更多只是将之当做一种知识，最后把搞研究、写文章当做目的。这是目前佛学院教学中相当严重的一个弊端——道理学得越多，我慢越重，凡夫心越重。
我不希望以这种模式来培养学生，也不希望戒幢佛学研究所成为这样一个研究所。因为这样的人既不能解决自身问题，也无法为社会带来真实利益。
当今社会最大的问题，就是人的心态不好。很多人因为这样那样的问题寻求佛法，寻求帮助。当然，这一情况并非始于今日，早在佛世时就已存在。所以，佛陀说法不是为了谈玄说妙，不是为了建立一套形而上的思想体系，而是为了帮助人们解决心灵疾病，解决生命存在的烦恼迷惑，是非常务实的。正因为如此，佛陀又被尊为医王。他了解众生的病状，了解治疗的方法，能够根据对方的不同问题善加对治，毫无谬失。
作为大乘佛子，我们同样应该承担起这样的使命。这就需要有健康的心理素质，有解决问题的见地和操作经验，否则是无法解决实际问题的。即使能照搬一些经典中的道理，也不过是纸上谈兵，作用有限。唯有将所学教理落实到心行并融会贯通，才能在面对问题时成竹在胸，对症施药。这就需要通过禅修，通过切身实践，将书本中的法义进行转化，转化为用得起来的能力。
当下的五蕴身心，就是我们最好的道场。修学佛法，就要以此作为切入点。现代社会很重视管理，学校也设有许多相关专业。但他们所说的管理，只是管理企业，管理员工。而佛法所说的管理，是管理我们的心，管理我们的念头，这才是人生最重要的管理。
如果对心缺乏了解，我们就会陷入不良串习，陷入重重烦恼。所以，没有什么比正念更重要的。我们所学的教理，包括出家的生活方式，最终都是为培养正念服务的。树立正见，是为了培养正念；诵经念佛，也是为了培养正念；受持戒律，还是为了培养正念。如果没有正念，就不可能有健康的心灵，不可能有自在的人生，更不可能给予他人究竟的帮助。
佛法的所有修行，无非是解除妄念和培养正念，此外别无其他。我们必须认识到这个重中之重，否则，学得再多也是南辕北辙。
对学佛来说，善学和不善学有很大差别。善于学，即使所学不多，但每一点都能汇归到内心，使之产生作用。而不善于学的话，学得再多都是表面功夫，缺乏实际内涵。
什么是善学？这在很大程度上取决于我们的态度。我们有没有迫切的希求解脱之心？有没有强烈意识到烦恼对生命的过患？如果没有这样的希求和意识，学佛是很难相应的。此外，方法也非常重要。在未来的教学中，研究所将把禅修作为一项重要课程，生活上的管理也会更加严格。
对修学来说，如法的生活也是重要助缘。佛世时，比丘们生活在水边林下，一无所有也一无所求，从而全身心地精进于道业，这就很容易和法相应，和修行相应。
禅修不是要修出什么外在结果，它所做的，是帮助我们认识内在觉性，这是每个人本自具足的，从来没有离开，也从来没有欠缺。但这种觉性却被无始以来的妄念之流所遮蔽，想用短时间的禅修来截断众流，是做不到的。这就需要从日常生活着手，让生活变得简单、清净。没有如法的生活，不能严格要求自己，在今天这个红尘滚滚的时代，我们简直是没希望的。
为什么说现在是末法时代？因为众生的烦恼特别重，干扰修行的诱惑特别多。所以修行者少，成就者更少。以往只要山门一关，寺院就能和外界彻底隔绝，故称方外之地。但在今天，很多寺院都成了旅游胜地，终年游人不绝，加上无孔不入的网络、手机，如果不具备相应定力，是很容易受到干扰的。
所以，七天的禅修不只是在这里坐一坐，而要摒弃诸缘，带着觉察的心做每件事。不论座上座下，都要专注于正念的训练，专注于觉察力的培养。
希望大家在七天中过这样一种生活。
二、禅修
我们为什么要禅修？通过禅修，究竟要获得一种什么能力？
简单地说，禅修就是帮助我们培养专注力、觉察力和观照力。这种能力是心本来具备的，但因无明所惑，使心总处在不知不觉的混沌状态。这种状态就像泥潭那样，使内在的专注力、觉察力和观照力淹没其中，失去作用。
同时，无明带来的烦恼妄想，又在内心形成巨大的生命瀑流——既是心念之流，也是生死之流，轮回之流。在这样的瀑流冲击中，我们是不能自主的，时而散乱，时而掉举，时而昏沉。散乱，就是追逐外境；掉举，就是摇摆不定；昏沉，就是昏昧不觉。
这就是我们现前的心行状态。我们是否意识到这种状态带来的过患？是否意识到，正是这种状态使我们活得很累，很疲惫？因为心总是在追逐这样那样的念头，忙个不停。更要命的是，这种忙乱是永久的，没有尽头的。只要没有解除无明，没有平息妄念之流，我们就会在追逐念头的过程中，不断纵容它，强化它，不断制造更具冲击力的瀑流。
如果不停止这样的追逐，痛苦是没有尽头的，轮回也是没有尽头的。禅修所做的，就是改变这样的生命现状，从心念之流中脱身而出，进而平息这些奔腾不已的瀑流——这是我们最重要也最紧迫的任务。不要以为出家就万事大吉了，很多时候，我们依然还在原有串习中。刚出家时可能会有所收敛，如果不是刻意防范，这些串习很快会卷土重来。
禅修也是缘起的，离不开良好的助缘。打坐时，坐姿和身体状态都很重要，都是培养正念的增上缘。虽然说禅超越一切形式，但念头和气脉有一定关系，所谓“心息相依”。所以，各种禅修方式都很重视调息和调气的基本训练。此外，如法的生活也很重要。不同的生活方式，代表不同念头的需要。这些念头驱使我们追求相应的生活方式，反过来，这些生活方式也纵容并发展了我们的念头。
所以佛陀特别制定戒律，帮助我们建立健康的生活，这是成就正念的重要助缘，所谓“由戒生定”。戒律的作用大体有两方面，一方面是通过止持阻止不良行为，这也是对不良心念的阻止。另一方面，戒律又以种种规范令我们简化生活，减少贪著，从而将全部心力用于发展正念，而不是在妄念之流中左冲右突，精疲力竭。
有了戒律的保驾护航，我们就容易把心带回当下。其实，当下的训练并不复杂，关键是认真对待——认真地走路，认真地吃饭，认真地待人接物。所谓认真，不是常人以为的较真，而是把心专注于当下。吃饭的时候，专注地吃饭；经行的时候，专注地经行，专注地走好每一步——抬腿、落腿，抬腿、落腿。
在座上的禅修中，则要选择一个善所缘境。大家不是第一次参加禅七，都有自己比较相应的方法。佛随念也好，观呼吸也好，只要认真去做，都是训练觉察力的重要基础。
过这样的七天——七日禅开示
这次过来，正好是研究所的禅修周，机会难得。我平时四处弘法，真正和大家在一起的时候不多，这次会尽量安排时间参加禅修。
目前佛教界的修学，尤其是学院式的教育，过于偏向理论学习，在实修方面引导不足。很多佛学院的学生，包括一些法师，虽然懂得很多教理知识，但有能力用起来的却寥寥无几。就像一个学了无数治病方法的人，以为自己包治百病，但操作起来，却连头疼脑热都治不了。更糟的是，我们学的法虽多，可习气毛病也很多。甚至可以说，只是为了学而学，为了文凭而学，我们已经忘却学佛的真意所在。
是不是要学那么多教理？是不是学得越多越好？其实，关键不在于学了多少，而在于为什么学，能不能学以致用，能不能解决当下的心灵问题。
如果不知道为什么而学，即使学得再多，只是增加了一些佛法知识，人生观不会因此改变，认知模式不会因此改变，起心动念不会因此改变，甚至生活方式也不会因此改变。我们所学的这一切，就像漂在水面的油花，看起来虽然斑斓，但对内心没有丝毫影响。在它的下面，还是原来的观念，还是原来的心态，还是原来的习气，还是原来那个十足的凡夫。这样的学，真是一件悲哀的事。
那么，所学怎样才能产生作用呢？我们需要做的，就是把听闻的法义转化为正念，转化为自身认识。
一、正念
正念有两种，一是观念上的，一是心行上的。首先要确立观念上的正见，进而通过禅修，将之落实到心行。这一转化至关重要，否则，佛法还是佛法，我还是我，就像水和油，即使放在一个容器中，还是各自为政，互不相干。
在我们生命中，最重要的是什么？影响最大的是什么？左右未来发展的是什么？无非是一个念头。正是这个念头，促使我们去选择，去发展，去经营自己的人生。在我们做出的决定中，有哪一项不是念头决定的呢？在人生道路上，又有哪一个片段离得开念头的作用呢？所以说，念头虽然无形无相，却有着举足轻重的作用。
可是，我们常常把学习教理当做目的，甚至把经营法务当做目的，却很少关注自己的心，关注自己的念头。换言之，我们都是活在不知不觉而非觉知的状态。
因为对念头缺乏觉察，我们就无法将所学教理用来认识自己，改造自己。我们更多只是将之当做一种知识，最后把搞研究、写文章当做目的。这是目前佛学院教学中相当严重的一个弊端——道理学得越多，我慢越重，凡夫心越重。
我不希望以这种模式来培养学生，也不希望戒幢佛学研究所成为这样一个研究所。因为这样的人既不能解决自身问题，也无法为社会带来真实利益。
当今社会最大的问题，就是人的心态不好。很多人因为这样那样的问题寻求佛法，寻求帮助。当然，这一情况并非始于今日，早在佛世时就已存在。所以，佛陀说法不是为了谈玄说妙，不是为了建立一套形而上的思想体系，而是为了帮助人们解决心灵疾病，解决生命存在的烦恼迷惑，是非常务实的。正因为如此，佛陀又被尊为医王。他了解众生的病状，了解治疗的方法，能够根据对方的不同问题善加对治，毫无谬失。
作为大乘佛子，我们同样应该承担起这样的使命。这就需要有健康的心理素质，有解决问题的见地和操作经验，否则是无法解决实际问题的。即使能照搬一些经典中的道理，也不过是纸上谈兵，作用有限。唯有将所学教理落实到心行并融会贯通，才能在面对问题时成竹在胸，对症施药。这就需要通过禅修，通过切身实践，将书本中的法义进行转化，转化为用得起来的能力。
当下的五蕴身心，就是我们最好的道场。修学佛法，就要以此作为切入点。现代社会很重视管理，学校也设有许多相关专业。但他们所说的管理，只是管理企业，管理员工。而佛法所说的管理，是管理我们的心，管理我们的念头，这才是人生最重要的管理。
如果对心缺乏了解，我们就会陷入不良串习，陷入重重烦恼。所以，没有什么比正念更重要的。我们所学的教理，包括出家的生活方式，最终都是为培养正念服务的。树立正见，是为了培养正念；诵经念佛，也是为了培养正念；受持戒律，还是为了培养正念。如果没有正念，就不可能有健康的心灵，不可能有自在的人生，更不可能给予他人究竟的帮助。
佛法的所有修行，无非是解除妄念和培养正念，此外别无其他。我们必须认识到这个重中之重，否则，学得再多也是南辕北辙。
对学佛来说，善学和不善学有很大差别。善于学，即使所学不多，但每一点都能汇归到内心，使之产生作用。而不善于学的话，学得再多都是表面功夫，缺乏实际内涵。
什么是善学？这在很大程度上取决于我们的态度。我们有没有迫切的希求解脱之心？有没有强烈意识到烦恼对生命的过患？如果没有这样的希求和意识，学佛是很难相应的。此外，方法也非常重要。在未来的教学中，研究所将把禅修作为一项重要课程，生活上的管理也会更加严格。
对修学来说，如法的生活也是重要助缘。佛世时，比丘们生活在水边林下，一无所有也一无所求，从而全身心地精进于道业，这就很容易和法相应，和修行相应。
禅修不是要修出什么外在结果，它所做的，是帮助我们认识内在觉性，这是每个人本自具足的，从来没有离开，也从来没有欠缺。但这种觉性却被无始以来的妄念之流所遮蔽，想用短时间的禅修来截断众流，是做不到的。这就需要从日常生活着手，让生活变得简单、清净。没有如法的生活，不能严格要求自己，在今天这个红尘滚滚的时代，我们简直是没希望的。
为什么说现在是末法时代？因为众生的烦恼特别重，干扰修行的诱惑特别多。所以修行者少，成就者更少。以往只要山门一关，寺院就能和外界彻底隔绝，故称方外之地。但在今天，很多寺院都成了旅游胜地，终年游人不绝，加上无孔不入的网络、手机，如果不具备相应定力，是很容易受到干扰的。
所以，七天的禅修不只是在这里坐一坐，而要摒弃诸缘，带着觉察的心做每件事。不论座上座下，都要专注于正念的训练，专注于觉察力的培养。
希望大家在七天中过这样一种生活。
二、禅修
我们为什么要禅修？通过禅修，究竟要获得一种什么能力？
简单地说，禅修就是帮助我们培养专注力、觉察力和观照力。这种能力是心本来具备的，但因无明所惑，使心总处在不知不觉的混沌状态。这种状态就像泥潭那样，使内在的专注力、觉察力和观照力淹没其中，失去作用。
同时，无明带来的烦恼妄想，又在内心形成巨大的生命瀑流——既是心念之流，也是生死之流，轮回之流。在这样的瀑流冲击中，我们是不能自主的，时而散乱，时而掉举，时而昏沉。散乱，就是追逐外境；掉举，就是摇摆不定；昏沉，就是昏昧不觉。
这就是我们现前的心行状态。我们是否意识到这种状态带来的过患？是否意识到，正是这种状态使我们活得很累，很疲惫？因为心总是在追逐这样那样的念头，忙个不停。更要命的是，这种忙乱是永久的，没有尽头的。只要没有解除无明，没有平息妄念之流，我们就会在追逐念头的过程中，不断纵容它，强化它，不断制造更具冲击力的瀑流。
如果不停止这样的追逐，痛苦是没有尽头的，轮回也是没有尽头的。禅修所做的，就是改变这样的生命现状，从心念之流中脱身而出，进而平息这些奔腾不已的瀑流——这是我们最重要也最紧迫的任务。不要以为出家就万事大吉了，很多时候，我们依然还在原有串习中。刚出家时可能会有所收敛，如果不是刻意防范，这些串习很快会卷土重来。
禅修也是缘起的，离不开良好的助缘。打坐时，坐姿和身体状态都很重要，都是培养正念的增上缘。虽然说禅超越一切形式，但念头和气脉有一定关系，所谓“心息相依”。所以，各种禅修方式都很重视调息和调气的基本训练。此外，如法的生活也很重要。不同的生活方式，代表不同念头的需要。这些念头驱使我们追求相应的生活方式，反过来，这些生活方式也纵容并发展了我们的念头。
所以佛陀特别制定戒律，帮助我们建立健康的生活，这是成就正念的重要助缘，所谓“由戒生定”。戒律的作用大体有两方面，一方面是通过止持阻止不良行为，这也是对不良心念的阻止。另一方面，戒律又以种种规范令我们简化生活，减少贪著，从而将全部心力用于发展正念，而不是在妄念之流中左冲右突，精疲力竭。
有了戒律的保驾护航，我们就容易把心带回当下。其实，当下的训练并不复杂，关键是认真对待——认真地走路，认真地吃饭，认真地待人接物。所谓认真，不是常人以为的较真，而是把心专注于当下。吃饭的时候，专注地吃饭；经行的时候，专注地经行，专注地走好每一步——抬腿、落腿，抬腿、落腿。
在座上的禅修中，则要选择一个善所缘境。大家不是第一次参加禅七，都有自己比较相应的方法。佛随念也好，观呼吸也好，只要认真去做，都是训练觉察力的重要基础。
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