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『簡體書』平淡的哲学

書城自編碼: 1548166
分類:簡體書→大陸圖書→成功/勵志人生哲学
作者: 夏可君
國際書號(ISBN): 9787508726892
出版社: 中国社会出版社
出版日期: 2009-07-01
版次: 1 印次: 1
頁數/字數: 333/312000
書度/開本: 16开 釘裝: 平装

售價:HK$ 112.1

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內容簡介:
我们处于一个思想剩余的时代!在一个最为需要思想的时代,思想却只有那么一点点的剩余了。现在,思想的事情,即是去思想哲学终结之余所还没有思想——那是思想去思想自身的剩余或者无阶!
把平淡与剩余联系起来,平淡就成为哲学重新开始的根本情调!平淡既是思想的情调,也是思想的事情!这一次,思想将听到自己思想的回响,以往的思想还从来没有达到如此内在的相通和响应。
目錄
一 导论
 1.并非开端的开端
 2.东西方哲学的相互触及
 3.思考平淡的悖论
二 哲学的重新开始
 4.平常生活的发现
 5.“余化”之为还原
 6.平常生活的三道场域
 7.虚静的感悟
 8.平淡的触感论
 9.山水画的非神论
 10.山水画的时间图像
 11.天骨之为不可能的主体
三 平淡的历史生成
 12.虚淡:庄子思想隐含的开端
 13.丘壑与味象
 14.余韵与平淡
 15.平淡的共通感
 16.平庸与平淡
 17.物化与平淡
 18.淡远与平淡的空间性
 19.苍古与平淡的时间性
四 无余之淡
 20.淡然的模态
 21.平淡的历史转机
 22.无余之音
 23.苦涩与平淡
 24.平淡的政治
 25.平淡与柔软
 26.沈少民的《盆景》装置:至残之物
 27.张羽的指印:几微的接触
 28.梁铨的拼贴:抽象的平淡
 29.珧龄的山相系列:生笔的余像
 30.严善錞的抽象风景:生秀的诗意
 31.卫保刚的烟雨系列:惚恍的余像
主要参考书目
內容試閱
二 哲学的重新开始
4.平常生活的发现
这一次,思想平淡,平淡的思想触动的将是另一种哲学,是去思想思想所尚未思的事情。
哲学如何开始于平淡?平淡之为淡然不是太平凡了?尤其是与西方的哲学之开端于“惊讶”相比较而言。海德格尔在《什么是哲学》中已经指出西方哲学的基本情调:“作为pathos,惊讶是哲学的arche(开端)。”无论海德格尔在古希腊本来还是后来派生的意义上去理解,这里的pathos无论是传统所言的情绪,还是海德格尔自己重新解释的“合辙”,作为音调意义上的定音,“惊讶”一直就是一种不平常与不平凡、即很不平淡的原初经验,pathos的音调和情调,与中国思想的平淡显然并不能彼此响应,因为它太强了,太重了,而平淡之为平淡,似乎异常低调,只是另一种低微的余响而已。
如何以平淡来调节哲学的音调,并且使之变调?
哲学在其终结之余,尤为需要改变自己的音调?对于海德格尔,在他思想的转向之际,已经清楚地认识到,惊讶不再可能作为哲学的开端,而应该是畏怯或者克制隐忍,也许对于我们,哲学可能重新开始于淡然或者余淡。如果哲学确实处于终结之中,那也许可能还有着哲学的余韵,这个“也许(perhaps)”,如同德里达所思考的,也许即是余韵的另一种说法!而余韵正好有着平淡的韵味,如果哲学还有所剩余,这剩余之为余响,其声音已经异常微弱了,即已经倾向于平淡了,如何从这平淡之音中再次倾听哲学新的开端?
即便哲学已经死亡,已经处于无余的境况,如同海德格尔所认为的,思想必须重新开始另一个新的开端,如果不是他所言的畏怯等等,也许中国思想能够以淡然来回应,尽皆淡然并不是一种可以用来提供治疗的妙药,因为中国思想的淡然之为平淡也已经无味了。
这需要双重的唤醒:既要唤醒中国思想中的平淡,以此来回应西方哲学的式微或者终结,又要面对平淡已经不再可能的情形,面对回到平淡及其重新经验这双重不再可能的困境。如何以平淡再次唤醒对哲学本身的惊讶?如何让西方哲学的惊讶在新的淡然经验中得以消融?这是一个同时开始的双重任务。
如果哲学开始于平淡,那就是让哲学回到了日常生活。其实,哲学本来就一直开始于日常生活,我们总要回到日常生活之中,即便日常生活中有死亡,有灾难事故,我们也会渐渐熟视无睹,也会习惯这些事变,无论如何,我们得回到日常生活之中。
哲学如何始于日常生活,并且止于日常生活?以惊讶为开端的古希腊哲学都在拒绝日常生活,无论是泰勒斯因仰望天空而失足掉入井中,以至于遭色雷斯少女嘲笑,还是柏拉图的理念论认为日常生活之为现象仅仅是观念形式世界的影子而已,如同苏格拉底要过反思烦忧死亡的生活而不是现存的生活,直到后来西方把沉思或纯粹的思想作为思想的事情,仅仅是在“拯救现象”中给予日常生活一个低级从属的位置。而中国思想似乎就仅仅开始于日常生活,不仅仅所谓的道在日常伦理之间,挑水砍柴即是妙道,平常心是道,而且,中国思想就一直不离开日常生活,就是在日常生活之中,并不认为日常生活需要一个外在超越的前提,也不认为日常生活本身需要一个先验的根据,而是认为在日常生活之中就有着日常生活自身的根据,它甚至根本就不追问日常生活的根据,当然也并不反省日常生活。
但有趣的是,中国思想似乎觉得日常生活还不够日常(ordinariness。everydayness),以至于提出了平淡!因此,中国人的日常生活也是“平常生活”,与“平淡”相通意义上的“平常(banality)”!
日常生活之为平常生活,就是因为它仅仅是“量”,它的特殊性就在于它没有本质和特征,因而就与平淡或乎平淡淡的特点尤为相通?因此。平常生活就有着不引人注目以及不触目惊心的特点,但如此的平常又如何可能触动我们呢?又如何可以激发我们的思想?此外,还有一些例外或者余外的情形,我们如何理解那些不让我们日常接近的领域呢?比如监狱,比如某些权威机构,比如皇宫,传统上,那有很多的禁区。日常生活仅仅是现代性的发现。在中国文化中,我们则没有如此的问题,正如我们没有一个封闭的内心世界以及心身二元论传统,我们对这些余外的情形大都也是省略了的。
  或者说,中国思想对平常生活的思考就是试图把余外的境况也还原为日常的,不让反常的成为焦点。或者说,反过来说也成立,即更加巧妙的是,我们可以把每一次的平常生活都转变为余外的:即从剩余的态度看,每一个瞬间都可以是余外,有着打破规则和法则的潜能,都是一次可以剩余化地进入平淡的时机,这是所谓的潜规则与机会主义,这是日常生活的几微特征。这也为后来把佛教转化为中国的禅宗提供了机会。以至于中国传统和现代武侠小说,都可以把神怪故事直接转换为日常生活。这也是中国思想对待平淡的态度与西方如此不同的缘故,却尤其接近现代性对日常生活的思考。
平淡之为平淡的体知,也许就接近于一种古老的“零碎敲打”或修修补补的原始智慧?可以对任何的剩余和多余之物进行重新配置,生成为新物。比如中国人对日常生活各种生活细节的发明,比如饮食之为美食,平淡之为味道,也是与味觉和触觉相关。也许对于平淡的思想,本身就是一种实践,应该从厨房的用具开始,如同庄子以庖丁解牛的“刀”来教导养生之道一般,来启发游刃有余的“余”的思想。
平淡,也许有助于我们重新发现那几乎已经消失的本雅明意义上的光晕?平淡构成对现代性生活的隐秘拯救?如同海默尔在《日常生活与文化理论导论》一书中总结的,在日常生活之中难道不就有平凡无聊、理性认知和神秘主义的混合物?或者说,日常生活本来就是一个所谓精致生活的剩余物或垃圾桶?是很多碎片的堆积而已?如何可能有一种平淡的哲学?对日常生活的平淡思考也只能是碎片式的?不可能有什么体系?但是思想的严格性如何体现出来?而所谓的美学之为感性学(Aesthetics:也可以名之为感通学或通学?),不就是最初对我们日常生活中感官活动的思考?西方对日常生活的研究已经自觉与美学之为感性学联系起来了。
西方现代思想家已经对日常生活有丰富思考了:齐美尔对带有印象主义色彩的日常生活断片的发现,可以与我们传统中书法绘画的日常操练契合,彼此之间也许可以相互补救;超现实主义以拼贴和梦幻的自动书写带来日常生活的奇迹,也可以通过书画创作时的迷醉以及身心修炼而不断重现;本雅明对拾垃圾者形象的发现,与他对废墟和光晕的思考一道,当然与我们对剩余的思考相通;列斐弗尔日常生活的辩证法试图发现新的解放力量,他对日常生活与节日之间关系的批判思考,也可以启发我们反省自己的平常生活的麻木昏沉,可以把平庸和平淡明确地区分开来;米歇尔·德塞尔托对日常生活诗意的发现,既带有他诗意细腻的想象力,比如对烹饪家庭智慧的发现以及对日常生活发明创造力的肯定,也有他作为信仰者对狂欢节之为解放力量的赞美。当然,还有福柯对日常生活与规训监视的思考,以及海德格尔在《存在与时间》中已经打开但是却被贬低了的、那处于沉沦状态的日常生活的常人,还有罗蒂试图要发现的富有美国实用主义特色的经验世界,等等,这些西方思想家都试图在现代性的危机中,通过重新发现日常生活的魅力,使之成为普遍性的原初生命现象!
当我们以平淡重新打开日常生活或者平常生活,就可以全面地与西方思想对话。平淡打开了对话的无尽可能性。
但当下的我们对平淡竟然没有什么感受了!这难道不让人惊讶?或者说,平淡竟然变得如此平凡,还不应该有所惊讶?或者,思想如何在平常生活之中还发现有着平淡的迹象,不也让人惊讶?
新的平淡需要一种自然而然的惊讶?
对于中国思想,平常的日常生活要服从于自然的生活,这里的自然并不是自然界意义上的自然,也不是自然科学意义上的对象,而是道法自然意义上的自然,是自然而然,一旦显现出如此这般的自然,是法则不断在变易化生的自然,就有着它的适当性,一方面不可言喻,另一方面却也并不神秘,而是一种如在(suchness),是某种最为自然的事情的发生,自然而然所产生的平淡,其实就是唯一的事件。
……

 

 

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