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| 編輯推薦： |
要想管好中国人，靠西方的所谓先进的管理方法是行不通的，唯有深入挖掘中国式的管理哲学，才能发挥管理的最大效用。中国的管理哲学就是“《大学》以经之，《中庸》以纬之”，曾仕强教授深知如何将《大学》的精髓运用到现代管理中，实现管理的升华。
本书的内容与曾教授以往偏重于实践的图书不同，更偏重于从理论层面探讨管理的真谛，但不枯燥乏味，读来既能领略传统文化的博大精深，又能感悟中国式的管理哲学，令人受益匪浅。
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| 內容簡介： |
如果认为管理就是管人，那就大错特错了，中国式管理绝非管人，而是以“安人”为最终目标。
“管人”者经常动用各种管理法宝，以便管好部属，但效果并不理想。因为他们不管用什么方法，部属总有一套应对的办法，所以管人行不通。
“理人”者通常对部属礼敬有加，期望达到劳资和谐，但收效却甚微。因为他们过分礼敬，部属反而怀疑其是否心怀不轨，所以，仅仅“理人”也不行。
对待中国员工，管他，他偏不服；理他，他又将信将疑；最好的办法，只能是“安他”。这就是中国式管理的最高境界——“安人”。
如何“安人”？《大学》、《中庸》等典籍早已解释得明明白白，其中所阐释的“修己安人”之道，用在现代中国企业管理上亦能无往不利。
曾仕强教授多年来深研中国式管理，深知如何将古人的思想精髓与现代管理结合，并将多年的经验总结成书，呈现给读者！
本书根据《管理大道》北京大学出版社2004年版精心修订而成，内容更趋精炼适用。
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| 關於作者： |
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曾仕强，教授，中国式管理之父，当今中国极具影响力的管理大师与培训大师。台湾交通大学教授，台湾师范大学教授。英国莱斯特大学管理哲学博士，美国杜鲁门州立大学行政管理硕士。研究中国管理哲学三十年，首倡中国式管理，名动政商学界，享誉海内外。
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| 目錄：
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序 管人靠科学，安人靠哲学
第一章 管理之道，在于修己安人
“管人”，“理人”还是“安人”
修己安人的三大纲领
无为而治是管理的最高境界
修身齐家，不忘立业
第二章 管理的最终目的是安人
管理始于修己，终于安人
安人方能得天下
安人的方法要随时空而改变
现代管理中的安人之法
第三章 安人的有效力量是感应
孔子的感应说
孟子的感应律
朱子的感应心
第四章 安人的根本精神在中道
中国式管理就是中道管理
中道管理符合人性的要求
现代化的中国式管理仍然是中道管理
第五章 情理法兼顾才能安人
情、理、法所重在理
法是基础，大家都应该共同遵守
“摄礼归义”，合理必然合法
“纳礼于仁”，凭良心就是合理
情、理、法即仁、义、礼的实践
第六章 守经达变才是安人的正道
管理的方法是“经权”
管理的基本方法是“经权法”
“经权法”可以促进中国管理现代化
第七章 具有象棋特色的安人模式
中国管理的象棋模式
建构以安人为目标的中国管理模式
附 管理的真相
第一讲 真实
第二讲 良善
第三讲 道德
第四讲 德治
第五讲 法治
第六讲 均等
第七讲 居中
第八讲 无为
第九讲 创新
第十讲 尊客
第十一讲 考验
第十二讲 制衡
第十三讲 小异
第十四讲 预防
第十五讲 包容
第十六讲 简易
第十七讲 交互
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| 內容試閱：
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第一章 管理之道，在于修己安人
“管人”，“理人”还是“安人”
中国人“不能不理”，但光“理人”不够
中国人的性格，既然是“不能管他”凭什么管我、“不能不理他”为什么不理我，中国式的管理，当然要从“管人”的层次，提升为“理人”。
“理人”重点在“敬”不在“恩”。西方奉行“恩抚家长主义”benevo-lent patemalism，老板以家长的态度来照顾工人，改良工作环境，给予各种福利，借以表示恩惠与仁慈，一时颇为有效，却抵不住20世纪30年代经济不景气的冲击，终至根本动摇，违反了“父子主恩，君臣主敬”的道理。现代许多管理也忘记了此原则，妄想施“恩”，一味讨好部属，结果造成“一团和气，一事无成”的困境。然后回过头来，痛责员工的不仁，竞至对于“关爱员工”的管理仁治失去了信心。
“恩”是父子间的事。父子相处，“恩”比“敬”更重要，孟子主张“敬长”而不言“敬亲”，他倡导“亲亲”并且推定“父子责善”为“贼恩之大者”。上司与部属的关系，显然未必是“父子”，与其“施恩”，不如“主敬”。
“敬”的基础，在于“把人当人，不当做禽兽或工具”。孟子常说“人之所以异于禽兽者几希”，而在“几希”这一点点当中，居然包含了“敬人的心”恭敬之心，人皆有之，如果连这一点点都不加以重视，很容易“一念之差”，就把员工人视同禽兽，甚至于“禽兽不如”了。
“理他”就是“敬他”，而“敬他”的效果则在“敬人者人恒敬之”。中国人常常“你敬我一尺，我敬你一丈”，即使在饮酒的场合，也要“回敬”一番。可见中国人十分相信“感应”的力量，肯定上司用他的心“感”action，部属就会以他的心“应”reaction。
为什么只许“上司用心感，部属以心应”，不容许“部属用心感，上司以心应”呢？原来这也是经过精心设计的，亦是有意造成中国人不容易管的重大因素之一。孟子一方面鼓励做子女的应该“顺”于父母，却赞成部属对上司“不要顺”“不要顺”绝非“要不顺”；另一方面又告诉齐宣王说：“上司如果看待部属像手足君之视臣如手足，那么部属就会把上司视为腹心则臣视君如腹心；上司看待部属像犬马君之视臣如犬马，部属就把上司视为路人则臣视君如路人；至于那些把部属看成没有价值、没有用处的土芥君之视臣如土芥的上司，就难怪部属把他当做仇人一般看待则臣视君如寇雠。”
中国人希望“必待上对下好，然后下才对上好”，一旦颠倒过来，在下者先对居上位者示好，那就是众人所不齿的“谄媚”、“拍马屁”、“巴结权贵”，十足的“奉承之徒”。
有人认为，中国传统只有“治道”而无“政道”，因而指出中国以前仅有“民本”观念而不涉及“民主”。实际上中国人是“寓政道于治道”的。中国人“不好管”的性格，使得历朝帝王，除了“按时纳粮”、“不要造反”之外，不敢过多索取，因而在专制政治的情况下，老百姓仍然享有“帝力于我何有哉”的极大自由。中国人难管，即由于这种“政道”，成为所有独裁暴君的克星。
“敬人”的结果，也有引起“不敬”的。孟子要我们首先自我检讨，为什么“我礼敬人，人却不回敬我”礼人不答？是由于自己“敬”得不甚周到，还是已经失敬而不自觉？如果确实是自己的失误，当然要反省以正身，务求尽其在我。倘若自省并无失敬，而对方依然“不敬”，就不妨“不理他”，因为“他不过是一个妄诞的人此亦妄人也已矣！这样，和禽兽有什么分别呢则与禽兽奚择哉？对于禽兽又何必计较呢于禽兽又何难焉”。这也是“上不理下，对他冷淡，爱理不理”的一种制裁力。
中国人难管，却本着“合则留，不合则去”的态度，并不主张采取西方那种争取、冲突的手段，这是“劳资和谐”的基础。除非遇到“桀纣暴虐，残民以逞”，万不得已才会“汤武行仁，吊民伐罪”。
《中庸》记载，凡是治理天下国家的，有九种经常不变的纲领，那就是修正己身修身、尊重贤人尊贤、亲近亲人亲亲、恭敬大臣敬大臣、体恤群臣体群臣、爱民如子子庶民、招徕各种技术人员来百工、善待远方的人柔远人、安抚列国的诸侯怀诸侯。其中除修身外，都是讲求“敬人”的道理。怎样“敬人”呢？一是在精神方面提高他的地位尊其位，一是在物质方面加厚他的待遇重其禄，双管齐下，还有什么人会不知尽心尽力来“回敬”呢？
中国人难管，我们二十几年来，一直在动用西方的法宝，想要管好中国员工，效果并不理想。中国人太聪明当然也有人否认，说这正是不聪明的表现，但持此论调的中国人，绝不承认他自己不聪明，理由是，只有他聪明才得以看出这种不聪明，很喜欢取巧，不管用什么方法管他，总有一套应对的办法，所谓“兵来将迎，水来土堰”，原是中国人的看家本领。难怪学了这么多年，仍然大叹：中国人是世界上最不容易管的。
理人之道，固然“敬人即所以敬己”；礼贤下士，当年刘备三顾茅庐，才使得诸葛孔明“鞠躬尽瘁，死而后已”。但偶尔不免遇到“人中禽兽”，以“不敬”回“敬”，值此讲求效率的时代，“不理他”并非良策，必须进一步追根究底，发掘病源，务求彻底根治，管理者才能心安。……
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